Carolyne Merchant
Az egocentrikus etika
A szerző Radical Ecology című, ma már alapműnek számító könyvének ökoetikával
foglalkozó fejezete végigtekinti a környezettudatos életmód alapjául szolgáló
etikai nézetek főbb stációit. Következő két számunkban az ember, mint faj
érdekeit szem előtt tartó etikát, illetve az ökoetikai részt közöljük.
Az egocentrikus etika az egyes emberen alapul. Az egyén erkölcsi kötelezettségeire
épül, annak javait tartja szem előtt. A gyakorlatban ez azt jelenti, hogy
ami az egyénnek jó, az a társadalomnak is javára fog válni. Az egyéni javak
így megelőzik, és feltételezik a társadalmi javak létrejöttét.
Ez a felfogás nem az önzőség vagy a nárcizmus etikája, hanem egy olyan
filozófián alapul, mely az egyéneket (vagy a magánszemélyekből álló társaságokat)
a társadalom különálló, de egymással egyenlő egységeinek tekinti. Az egocentrikus
etika a nyugati kultúrákban a 17. században vált uralkodó irányzattá. Mint
a liberalizmus és a laissez faire kapitalizmus klasszikus etikai irányzata,
Amerikában azoknak a magánvállalkozóknak és társaságoknak az irányadó etikája,
melyek célja a lehető legnagyobb haszonhoz jutni a természetes erőforrások
kiaknázásával. Ahogy de Crevecoeur írta 1782-ben, csak "a gyenge kormányzat
szelíd köteléke" korlátozza az egyének cselekedeteit, az ipar "béklyóktól
és korlátozásoktól mentes, mert mindenki saját magáért dolgozik".
Környezeti szemszögből nézve, az egocentrikus etika lehetővé teszi az egyén
(vagy társaság) számára, hogy a környezeti forrásokat felhasználja saját
vagy mások boldogulása céljából, és csak az korlátozza tetteit, hogy azok
milyen hatással vannak közvetlen szomszédaira. A hagyomány szerint Amerikában
a tűz, a vízkészletek és a folyók használatát törvények szabályozták, például
a kolóniák idején a szokásjog szerint senki sem emelhetett gátat egy folyón,
mert így a víz természetes útját megváltoztatta volna, és korlátozta volna
a környéken élő többi ember jogait. A 18. század végére azonban az egyéni
előjogok egyre erősebbé váltak, ha a haszon forgott kockán. A vállalkozók
gátakat építhettek azon az alapon, hogy "a közösség, akinek az érdekeit
mindig szem előtt kell tartani, egyébként meg lenne fosztva attól a haszontól,
melyet a versengés eredményez".
Az egocentrikus etika gyakran a protestáns etika kifejeződése. Az egyén
saját megváltásáért felelős, mégpedig úgy, hogy jót cselekszik, így bárki
megválthatja önmagát, ha erkölcsös életet él. A 17. században a protestáns
etika ugyanúgy szólt, mint a Biblia parancsa (Mózes I. könyve I. 28.):
"Szaporodjatok és sokasodjatok, és töltsétek be a földet és hajtsátok birodalmatok
alá". A környezeti tudomány szempontjából tekintve, a történész Lynn White
Jr. szerint, a zsidó-keresztény etikának köszönhetően nyert jogot a természet
leigázása.
A nyugati világ gazdaságának kezdeti fejlődéséhez ez a bibliai tan szolgált
háttérként. Az amerikai kongresszus korabeli ülésén egy képviselő azt hangsúlyozta,
hogy "egyedül a fehér ember kapta Isten parancsát, hogy szaporodjon és
sokasodjon, és töltse be a földet, és hajtsa birodalma alá: hiszen ez az
egyetlen faj, amely... távoli, ismeretlen földeket, mi több, egy Új Világot
képes felkutatni, hogy birodalma alá hajtsa, és betöltse azt". "Építsd
meg az Úr útját, a sivatag homokján át vágj utat Istennek. Minden völgy
emelkedjék meg, és minden hegy és domb süllyedjen alá, és a kanyargó egyenesedjék
ki, a rögös pedig váljon simává." - számos ehhez hasonló idézet támasztotta
alá Isten azon akaratát, hogy az ember a természetet vadonból civilizált
környezetté alakítsa.
Az egocentrikus etika a 17. század mechanisztikus tudományában gyökerezik.
A mechanisztikus megközelítés számos feltevésre épül, melyek a liberalizmus
elméletével összhangban állnak:
1. A mechanisztikus tudomány arra alapul, hogy az anyag önálló részekből
épül fel. Az atomok éppúgy a természet valódi alkotóelemei, ahogy az emberek
a társadalom valódi alkotóelemei.
2. Az egész egyenlő a részek összegével. A logikai azonosság törvénye (mely
szerint a=a) a természet matematikai leírásának alapja. Hasonlóképp a társadalom
az egyes racionálisan cselekvő egyéneknek az összessége, ahogy Hobbes megfogalmazása
szerint az uralkodó hadserege az azt alkotó, és hatalmának behódoló egyes
emberekből áll.
3. A mechanikusság feltételezi a kontextustól való függetlenséget. A tárgyakra
csak akkor érvényesek a szabadesés és a gravitáció törvényei, ha egyéb
tényezők, mint a légellenállás vagy a súrlódás nem játszanak szerepet,
és a tömegek pontként viselkednek. A társadalom szabályai és törvényei
egy olyan tömegre érvényesek, amely minden tekintetben egyenlő, egymástól
semmiben sem különböző individuumokból áll.
4. A részek átrendezésével változás következik be. A mechanisztikus tudományok
híveinek biliárdlabda-elmélete szerint a legelső mozgás (azaz energia),
melyet Isten indított el a teremtéskor a világegyetemben, fennmarad, és
egyszerűen újra eloszlik az egyes részek között, amikor azok egyesülnek
vagy szétválnak, hogy különbözőképpen testesüljenek meg a jelenségvilágban.
Ehhez hasonlóan a társadalom egyénei is egyesülnek, illetve szétválnak,
miközben társaságok, vállalkozások szerveződnek vagy bomlanak fel.
Az egocentrikus etika, mint a környezetvédelmi szabályozás alapja, a 17.
századi politikai filozófus, Thomas Hobbes tanaiban gyökerezik. Hobbes
nézetei ezen felül az ökológus Garrett Hardin környezeti etikájának alapjául
szolgálnak, akinek az 1968-ban írt, "A közös tragédiája" nagy hatással
volt a 70-es évek környezetvédelmi politikájára. Hobbes szerint az emberben
eredendő a versenyszellem. Az 1651-ben írt Leviatán című munkájában Hobbes
azt bizonygatja, hogy az ember természetéből adódóan ellenségeskedő, rosszindulatú
és erőszakos. A természetben mindenkinek ugyanolyan joga van bármit megtenni,
mivel "a természet mindent mindenkinek adott". Hobbes szerint viszont a
természet nem édenkert vagy utópia, ahol mindenki egyformán leszakíthatja
a gyümölcsöt, ahogy az az ősközösségi társadalomról szóló elméletekben
szerepel. Ellenkezőleg, mindenki ugyanazokért a környezeti forrásokért
verseng. De Cive című, 1647-es művében azt írja, hogy "noha mindenki azt
mondhatja minden dologra, hogy az az enyém, mégsem élvezheti mindnek az
előnyeit, hiszen szomszédja, kinek vele egyenlő jogai és hatalma van, úgy
tehetne, mintha ugyanaz a dolog ugyanakkor az ő tulajdona lenne". Ezért
az önérdek érvényesítésére irányuló versengés miatt a közöst nem lehet
megosztani, hanem harcolni kell birtoklásáért.
Hobbes idejére Anglia közföldjei már elvesztették hagyományos szerepüket,
mely szerint az életet jelentő fű, víz és fa forrásaként szolgáltak minden
paraszt számára, ahogy az hajdan a feudális Európában volt. Ehelyett földesurak
elkerített birtokaivá váltak, akik ott birkákat legeltettek az egyre kiterjedtebb
gyapjúpiac számára. Valójában, ha az uraságok nem versengenének, elveszthetnék
földjeiket, és nevetségessé válhatnának a többi földesúr számára. "Mert
az, ki szerény és hajlítható, és megtartja minden ígéretét, magát a többiek
prédájává teszi, és saját vesztét okozza".
Tehát a közföldek olyanok voltak, akár a vásártér vagy egy csatamező, ahol
a törvény és a rend hiánya honolt. A megoldás a természet állapotában fennálló
zűrzavar csökkentésére a társadalmi szerződés intézménye volt. Közmegegyezés
alapján az emberek lemondtak arról, hogy küzdjenek egymással, és szabadon
gyilkolásszanak, és félelmük arra hajtotta őket, hogy elfogadják egy uralkodó
rendelkezéseit. Azáltal, hogy minden polgár elfogadta az etikus viselkedés
szabályrendszerét, fenn lehetett tartani a rendet és a békét a társadalomban.
Az állam tehát mesterségesen irányította az egyes embereket, egy Leviatán
volt, "melynek a béke és a biztonság köszönhető". Hobbes egocentrikus etikája
tehát azon a feltételezésen alapult, hogy az emberek, mint gondolkodva
cselekvő lények, le tudják küzdeni "természetes" küzdési vágyukat a birtokolható
javakért.
Garrett Hardin "A közös tragédiája" és a "mentőcsónak-etika" ebben az egocentrikus
etikában gyökerezik. Hobbes-hoz hasonlóan Hardin (ki nem mondott) feltételezése,
hogy az ember természetéből adódóan versengő, hogy a kapitalizmus a gazdasági
élet "természetes" formája, és hogy a közföldek olyanok, mint egy vásártér.
Hardin amellett érvel, hogy az emberek több és több birkát legeltettek
a közös területeken, mert a haszon +1 egység volt minden birkával. Viszont
a túl sok birka legeltetéséből származó veszteség sokkal kevesebb volt,
mint -1 egység, mert a költségeket mindenki egyformán állta. Így semmi
sem ösztönözte az embereket, hogy csökkentsék a birkák számát. A modern
világban a tengerek és a levegő a közös jószág. A készletek kimerülése
és a környezetszennyezés mindenkit egyformán érint, ezért semmi sem ösztönzi
arra az egyes embereket és az államokat, hogy saját kizsákmányoló magatartásukon
változtassanak. A savas esők, a levegőben felgyülemlő CFC, az óceánokba
kerülő olaj és vegyi anyagok, valamint a halak, bálnák és fókák irtásának
következményeivel minden halászó, lélegző, élő embernek számolnia kell.
Mind Hardin, mind Hobbes szerint az a megoldás, ha mindenki által elfogadott
megszorításokat vezetnek be. A magánembereknek, cégeknek és nemzetállamoknak
mind önként el kellene fogadniuk a források felhasználásáról szóló szabályozást.
Hardin 1974-ben íródott "Élet egy mentőcsónakon" című munkája is az egocentrikus
etika szellemében íródott. Amikor egy túlterhelt hajó felborul, nincs elég
mentőcsónak, hogy mindenki megmenekülhessen. Azok élik túl a katasztrófát,
akik elég erősek, hogy segítsenek magukon. Amikor a népszaporulat nagyobb,
mint az emberek számára rendelkezésre álló táplálék mennyisége, olyankor
egyes államok a népességszabályozás eszközéhez fordulnak, mások nem. Egy
különleges sürgősségi politikát - melyhez hasonlót a háborús sebesültek
ellátására hoztak létre - követve, szelektíven kell segítséget nyújtani.
Sürgősségi helyzetben először azok a sebesültek részesülnek ellátásban,
akik súlyos sérülést szenvedtek, és az életük megmentése a tét. Csak utánuk
kapnak ellátást azok, akik könnyebben sérültek, és amúgy is életben maradnának.
Azok, akik halálos sérülést szenvedtek, tehát a sebük ellátása ellenére
is meghalnának, csak fájdalomcsillapítót kapnak. Ehhez hasonlóan a fejlett
országoknak, melyek felesleggel rendelkeznek, segíteniük kellene azokat
a fejlődő országokat, amelyek vállalják, hogy bevezetik a népességszabályozást.
Amelyek nem tudják, vagy nem hajlandók ezt megtenni, azok nem kaphatnának
segítséget. A mentőcsónak-etika tehát egocentrikus etika, ahol racionális
emberi döntés születik. A nemzetek, mint egyedülálló atomok, racionális
döntéshozó egységek, melyek választhatnak, hogy segítenek-e magukon. Miután
az ésszerű következtetések során döntés születik, a nemzetek önként vállalják
a megszorításokat, azaz a népességszabályozást azért, hogy megmentsék országukat.
Az egocentrikus etikát tekinthetjük azon környezetvédők etikájának, akik
egymaguk vállalkoznak napjaink környezetvédelmi problémáinak orvoslására.
Az ő céljuk az egyén érdekeit képviselni, mely ellentétben áll a kormányszervezetek
érdekeivel, akik a közjót hivatottak védeni, és azoknak a környezetvédőknek
az érdekével, akik a nem emberi természet értékeit védelmezik.
Környezetvédelmi szempontból az egocentrikus etikának, mely a laissez faire
kapitalizmus létjogosultságát igazolja, számos hiányossága van. Mivel az
egocentrikus etika arra a feltevésre épül, hogy az egyén érdeke az elsődleges,
az embercsoportok vagy vállalatok működése és tettei nem képezhetik a vizsgálat
tárgyát. Másodszor, mivel része az a megállapítás, mely szerint az ember
"természetétől fogva" versengő, és a kapitalizmus a gazdaság "természetes"
formája, az ökológiai hatások kívül esnek a humán gazdaság hatókörén, és
ezért nem megítélhetőek. A 19. században viszont ezeket a problémákat a
környezeti etika egy új irányzatán keresztül kezdték szemlélni - ez lett
a fajközpontú vagy haszonelvű etika. A 20. században pedig már az addig
az ökológia tartományán kívülre szorult problémákkal is foglalkozni kezdtek,
amikor megszületett az ökocentrikus etika.
Fordította: Bércesi Barbara
|