Jochen Bockemühl
Hogyan látjuk a világot?
Nincs hiány környezeti problémákkal foglalkozó könyvekből.
Vannak módszerek az egyes környezeti károk kezelésére is. Alapjában véve
azonban mindenki tudja, hogy más gondolkodásmódra van szükség ahhoz, hogy
a helyzet valóban megváltozzék. Olyan megismerési módok alkalmazására,
melyek segítenek a természet átélésében, formálásában.
Egyik lehetséges út a Rudolf Steiner által kialakított
antropozófia. A steineri szellemtudomány célja, hogy meghaladja a tudomány
kizárólag anyagi tapasztalatokra épülő gondolkodásmódját. Intenzíven foglalkozik
az ember nem-materiális, lelki és szellemi tapasztalati területeivel, illetve
ezek törvényszerűségeivel.
Az alábbi gondolatok, gyakorlatok mögött meghúzódó gondolati
építmény elfogadása vagy elvetése mindenkinek saját világszemléletétől
függ (ezt rengeteg magyarul is olvasható Steiner-könyv segíti).
Ki a mi "természet-partnerünk"? Milyen kapcsolatban állunk vele? Magunk
is a természet részét képezzük: anyagaiból épül föl testünk. Eleven organizmusként
osztjuk létezésének és pusztulásának sorsát. Ezen túl lényéből lélekként
is hordozunk magunkban valamit, és szellemi lényként megismerően és teremtően
állunk szemben vele. Ezért ezen a négy síkon kell az ember és természet
viszonyát szemlélnünk.
A testi nézőpont
A természettudományok segítségével -- melyek arra korlátozódnak, hogy
csak a materiálisat és annak hatásait ismerjék el valóságnak -- az ember
megtanult szabadon bánni a természet erőivel, és a természethez hozzákapcsolta
a technikát. Most azután tanácstalanul állunk szemben az egyre fokozódó
technikai működéssel. A gépvilág saját életet fejlesztett ki. A tények
kényszerére elkezdjük érezni az általunk teremtett "természet-alatti" világ
önakaratát; hogyan ismerhetjük meg lényegét, és hogyan bánhatunk ezzel
az önakarattal?
Az élet nézőpontja
Tudjuk, hogy cselekedeteink sok területen beteggé teszik vagy pusztítják
az életet. Ezáltal saját életünk minősége is romlik. Megkíséreljük ugyan,
hogy törvényekkel és ellenőrzéssel határt szabjunk a rombolásnak, de elég
ez? Miben áll az életet hordozó egység?
Lelki nézőpont
Környezetünkhöz való kapcsolatunk lelki hatásait is komolyan kell vennünk,
hisz belőlük származnak örömeink, fájdalmaink. Belső hangulatunk nagyrészt
tőlük függ. Lelki életünket a táj: az erdők, mezők, szántóföldek benyomásai
-- de a városi élet is meghatározzák. Hogyan ismerhetjük meg ezeknek az
erőknek a működését?
Szellemi nézőpont
Úgy véljük, hogy egyes jelenségekkel állunk szemben mindenütt, de azt
éljük át, hogy állandóan nem-áttekintett összefüggésekből származó hatásokkal
van dolgunk. Hogyan ismerhetjük meg ezeknek az összefüggéseknek az eredetét,
lényegét?
Nem azt mutatják-e már ezek a kérdések is, hogy hordozunk magunkban
képességeket, melyek segítségével rájuk találhatunk? A válaszok arra ösztönöznek,
hogy
-- új gondolkodásmódot,
-- új átélési lehetőségeket,
-- új alakító- és munkastílust
fejlesszünk ki.
Mindenki másképpen látja a természetet, attól függően, hogy mire van
ráhangolva. A sétáló ember örül a táj szépségének. A botanikus mindenütt
növényeket fedez föl, a művész motívumokat talál alkotásához.
A világban szerzett tapasztalataink attól a módtól függnek, ahogyan
ránézünk a világra.
A természet négy birodalmának megfelelően alapvetően négy különböző
szemléleti irányt vehetünk föl, ezek kölcsönösen teljes valósággá egészítik
ki egymást. Egy növény megismerése során két alapirányt vehetünk észre,
melyek egymásnak ellentmondanak: az egység átélését és a részletek tudatosulását.
Mindig fölismerjük például a kankalint, jóllehet minden példánya más
és más. Emlékszünk talán a vele való első találkozásunkra. Fölébred bennünk
valami, ami a kankalin jellegzetességét egységként a tökéletlen észlelésben
is láttatja velünk. A benyomás közvetlenül bukkan föl.
Mifélék az ilyen benyomások? Jó példával szolgálnak a csillagképek
az égbolton. Pusztán fénypontokat észlelünk, mégis a "Nagymedvét" vagy
az "Oroszlánt" látjuk viszonyaikban. A viszonyulások azonban mindig gondolati
természetűek. A csillagkép a képszerű gondolat ősformája.
Így a kankalint is képszerű gondolatként ragadjuk meg, mint egy csillagképet
az égbolton, ezáltal megsejtjük szellemi (kozmikus) eredetét. Intenzív
érzés kapcsolódhat hozzá. Átéljük az egységet, közel érezzük magunkat a
kankalin lényéhez, mintha egy ember fiziognómiáját pillantottuk volna meg.
Vajon ezzel csak személyes élményeinkben álmodunk?
Ha pontosan odafigyelünk, sok részletet fedezünk föl: a fiatal levelek
kifelé sodródott peremét, az öblös csészét, a virág sötétsárga színét,
a narancspöttyöket, a sejtek finom szerkezetét.
Miben áll most már a kankalin? Összerakhatjuk-e a részletekből és megérthetjük-e?
Ebben a szemlélet-irányban az egység elrejtőzik a tárgyban. Csak a név
marad meg belőle. Minden világosan fölismert jelenséget gondolatban szabadon
összekapcsolhatunk egy másikkal, ahogy köveket házzá, kerekeket és csavarokat
géppé rakhatunk össze. Egy érzés mégis azt mondja: ez nem a teljes valóság.
A pusztán a tárgyra irányuló kérdéssel elveszítjük a lényt.
Minden természeti jelenségben megvan mindkét alapirány: a tárgyszerű
és a kifejezésszerű is. Aki pusztán a külső tárgy felé fordul, az a természetben
a valóság földi oldalát találja. Ez a világ megszokott tárgyszerű vagy
testi szemléletmódja. Aki ezzel szemben a kifejezésszerűre tekint, annak
az eszme képként jelenik meg, mint egy ember a maga fiziognómiájában.
A természetben a valóság kozmikus oldalát találja -- ezt fiziognómiai
szemléletmódnak is nevezhetjük.
Hogy a két szemléletmód hogyan függ össze, azt egy képpel érzékeltethetjük:
Mit jelenthet például egy vonal? Jelentése abból a mindenkori összefüggésből
adódik, amelyben megpillantjuk (pl. egy sirály, hegyvonulat a tájban vagy
M betű az írásban, rosszkedv egy idős ember arcán).
Rendszerint öntudatlan marad számunkra az az összefüggés, amely alapján
egy jelenséget megítélünk. Az a jelentés, amivel felruházzuk, csak a mi
személyes szemléletünknek felel meg. Többnyire inkább a mi saját természetünket
fejezi ki, mint annak a természetét, amit meg akarunk ismerni ("szubjektív").
Mások számára ez az ítélet dogmatikusnak hat, mivel nem láthatják azt az
alapot, melyen megszületett. Ilyen értelemben a tiszta tudástartalmak dogmatikusan
lépnek föl.
Jelenség-összefüggés
A jelenkor természettudományos nevelése következtében megszoktuk, hogy
a fényt olyan hatékony oknak tekintsük, ami valahonnan "sugárzik", és föllépése
helyén valamit "okoz".
Ezzel szemben fölfigyelhetünk arra, hogy mindig az összefüggések megnyilatkozásakor
beszélünk fényről. Ez olyankor is érvényes, mikor valami "megvilágosodik"
és olyankor is, mikor a jelenségvilág az érzékszerveken keresztül összefüggő
képben mutatkozik meg. Az első esetben nyilvánvalóan "belső fény", mint
valami gondolatszerű, rejlik az érzéki jelenségek képösszefüggésében. Mindenesetre
szokásos tudatunkban olyan erősen orientálódunk a tárgyi külvilágra, hogy
könnyen átsiklunk a világ-egész gondolatszerűsége fölött. A világ képszerű
oldalának tudatos fölvétele gondolkodásunkba, és saját lelki tevékenységünk
átélése ezen folyamat közben elvezet ahhoz az úthoz, melyen éteri, gondolatszerű
működést tapasztalunk önmagunkban és ugyanakkor a világban is. A jelenlévő
érzéki észlelések összefüggése, a jelenség-összefüggés a fény lény(eg)ének
bizonyul. Ez a jelenség-összefüggés vagy "környezet" minden helyen és minden
időben más és más lehet. A növény a mindenkori jelenség-összefüggésnek
megfelelően alakul. A négy elem, a föld, víz, levegő, hő, előkészítik a
növény fogékonyságát a környezetből származó ösztönzések iránt; bizonyos
módon engedik közel vagy tartják távol azokat. Így a növény az adott helyen
jelenlévő fényműködés képévé válik.
Az éves körforgás során a fényhatás, a jelenség-összefüggés egy másik
összefüggéseket teremtő elembe, a változás-összefüggésbe van beleágyazva.
Az évszakok ritmusában a fény mind külsőleg, mind belsőleg, előbb fokozódik,
majd eltűnik. Ahogy a képösszefüggésben a gondolattartalmat tapasztaljuk,
úgy hangolódunk bele érző képességünkkel az éves körforgás során a világnak
egy egészen új dimenziójába. Ez azután úgy közelít hozzánk, mint egy ritmikus
hangsorokban fölcsendülő zene.
Fény-árnyék kísérletek hónapos retekkel
1. Teljes sötétségben
A növény néhány nap után közel van a pusztuláshoz. Nem tud szubsztanciákat
fölépíteni és azokat beleformálni a légtérbe. Minden megformáltság az előző
évből származik. A gyökér alig tud a talajba hatolni. Mintegy a fény iránti
vágyakozásban, a földi nehézkedés ellenében, törekszik a növényke fölfelé.
2. Halvány derengésben
A csíra a fény felé fordul. Megnyúlnak a levélnyelek, a levéllemezek
kerekdedek maradnak, és fokozatosan finom szárnyaltság mutatkozik. A gyökér
valamivel erőteljesebb, de minden gyenge, vékony, vizes marad.
3. Valamivel világosabb lesz
A hajtás a szik alatti száron (hypocoty) túl nyúlik, a fény felé. Valamivel
vastagabb lesz, de mintha kapaszkodna, lágy marad. A levélnyelek még erősen
megnyúlnak.
A levéllemez eléri legnagyobb kiterjedését, kerekded, a fény felé fordul.
Vékony marad, a színe sötétzölddé válik. Elkezdődik a tagozódás, mint hasonló
elemek ritmikus ismétlése. A gyökérzet erőteljesebbé válik, jobban elágazik.
A növekedés sebessége és a felépítő tevékenység fokozódik.
4. Tovább fokozódó világosság
A növény egy ideig a tőlevélrózsában várakozik, majd mereven, függőlegesen
nő a virágzásig. Az erőteljesebb főgyökér célirányossága világosabb. A
szik alatti szár enyhén vöröses színe már utal a retekre, de gumó még nem
képződik. Az egymást követő levelek egyre kisebbek, a levélszélek fogazottsága
erősödik, a levelek tömörebbek, érdesebbek, vastagabbak lesznek.
A virágzással a növény már a faj teljes képét megmutatja; magképzés
is lehetséges.
5. Teljes fényben
Minden differenciáltabban, de visszafogottabban jelenik meg. A levelek
egymás után gyorsabban képződnek, kisebbek maradnak, tömörebbek, vastagabbak
és megformáltabbak. A levélmetamorfózisba való kiterjedéssel és a gyökérzet
talajban történő finomabb elágazódásával együtt jár a vöröses hipokotil
retekgumóvá duzzadása -- mintegy föltorlódnak a lentről fölfelé áramló
nedvek, mielőtt a növény továbblépne a virágzáshoz. A fény további fokozása
az alak és szín további tömörödéséhez, keményedéséhez vezetne.
Ha a növényképződést ily módon -- a környezet fényviszonyait is figyelembe
véve -- szemléljük, akkor abban saját átélésünk kifejeződését találjuk.
Utalásszerűen állítsuk ezt is ide:
1. Teljes sötétségben
Az ember semmit sem lát. Tudatunkat a benne fölmerülő képek tartják
fönn. Ezek azonban a múltból származnak. Jelenlegi környezetünkből nem
kapunk képzetalkotó képességünket lekötő, átélésünknek formát adó képeket.
Egy idő után érzékeink észlelőképessége eltűnik, hajlamosak leszünk elaludni,
lelkileg meghalni, ha emberként belső világítóképességünket a gondolkodásban
nem tudjuk ébren tartani.
2. Halvány derengésben
Tudatunk erőteljesen a világosodó környezet felé fordul. Észlelőképességünk
fokozódik, de csak a világosság különbségeit észleljük (hasonlóan mint
holdfényben vagy az első hajnali derengésben). Formákat még alig látunk.
A "földtől el" irányt a "fény felé" irány aktivizálja.
3. Valamivel világosabb lesz
Közvetlen környezetünkben már kivehetőbb formák merülnek föl, a tárgyak
színét csak sejtetve, míg a távolabbi környék már színesen jelenik meg.
A frissesség, az ébredés érzése; az eljövendő felé fordulunk, aktivitás
van a várakozásban.
4. Tovább fokozódó világosság
A földi dolgok színessége észlelésünk számára tökéletesen kibontakozik.
A tárgyak differenciáltabban láthatók. Minden erősebben tudatosul, és éberen,
tevékenyen megragadható (a fizikai erők belső megragadása az "én" által).
A világhoz való individuális kapcsolatunk világosabbá válik.
5. Teljes fényben
Az észleletek túlságosan gazdaggá, intenzívvé válhatnak. Tudatunk valamelyest
letompul. A világosság fokozódásával minden individuálisabbá válik. Ahogy
a növényképződésben is fokozódik a megnyilatkozások sokrétűsége, úgy egyre
sokrétűbbé válik az ember individuális viszonyulása is bizonyos észlelési
módokhoz, az átélés árnyalataihoz.
Az érzéki benyomások áradatának további fokozódása fizikai károsodásokat
okozhat, ami ellen védekeznünk kell.
A színek metamorfózisa a növény életében
A növényélet négy stádiumában a színesség más-más módon bontakozik
ki:
-- A gyökerezésnél, csírázásnál és élősködésnél a színesség egyfajta
előfoka alakul ki fény nélküli növekedésben.
-- A zöldellő levéltartományban, a fényben a létesülés és elmúlás
fejeződik ki.
-- A virágok fölragyogásában lelkünkhöz közvetlenül és érthetően
szóló képek kínálkoznak tekintetünknek.
-- A gyümölcsök érésében a színesség a növényben összesűrűsödő
hővel összefüggésben jelenik meg.
A színesség előfokai a sötétben történő csírázásnál
Színtelen (fehér): a sötét, nyirkos-meleg földben elkezd növekedni
a gyökér.
Sárgás: a csíra fölfelé törekvő részei a fényre szerveződnek. A csíra
várja a fényt.
Vöröses: ebben alkalomadtán már a sötétben megmutatkozik a meleg-hideg
váltakozása iránti érzékenység.
Zöldellés és hervadás
A zöld a növény belső élettevékenységének -- mely során anyag képződik
-- kifelé fordított képe. Ha átélésünkkel belemerülünk a zöld és az őszi
színesedés finom átváltozásaiba, akkor részt veszünk a vegetáció létesülésében
és elmúlásában. Részt veszünk a szubsztanciák képződési és széthullási
folyamatában.
Sárgászöld: a csíra kibújik a fénnyel átszőtt levegőre.
Vöröses: a külső fény, hideg vagy meleg hirtelen túl erőssé válik (csírázó
rozs).
Friss sötétzöld: az élet tevékenyen beindul (májusi mező). Ez két ellentétes
irányba differenciálódhat:
Kékeszöld: nedvesen duzzadó élet, lágy formák nem beérlelő, hanem oldódó
tendenciával: túltrágyázott gabonák, pillangósok, vagy árnyékos termőhely.
Sárgászöld: gyenge élettevékenység, merev, kemény formák, "hiányjelenségek"
gabonáknál; túl száraz, túl napos termőhely.
Sötét olajzöld, kicsit barnás: az anyag "súlyossá" válik, a bujaeleven
növekedésből megszilárdul; erdő a nyár delelőjén.
Sötét olajzöld, inkább kékeszöld: az életfolyamat megállapodik, lelassul
az árnyékos helyeken, az örökzöldek sötét, fénylő lombja.
Kékesszürkés-zöld, szürkészöld a fehéresig: az életfolyamatok lelassulása
napos, egyre szárazabbá váló helyeken: például a szamárkóró viasztól-szőrőktől
matt levelei.
Zöldessárga, sárga, vörös, bézs: az élet kezd visszahúzódni a hervadás
során. Az elhalásban a növényvilág ismét erőteljesebben differenciálódik
a termőhelyi sajátosságoknak megfelelően, most színekben, melyek sokrétűen
szólítják meg átélésünket. A levelek őszi ragyogásában láthatóvá válik
valami, ami korábban az életfolyamatok rejtekében tevékenykedett.
Sárgásbarna, barna, szürke: a földi-individuális élet visszavonult:
a fák lehullott levelei, elhalt növényrészek.
Szürkétől a feketéig: a növényi anyagok fölvétele a Föld általános
életébe: jó humusz.
Barna a talajban: a növényi anyagok őrzik megszilárdult állapotukat,
és -- mint nyershumusz vagy tőzeg -- nem vesznek részt a talaj életében.
A vegetáció ilyen szín-életében sokrétűen tükröződik az év menete.
Virágzás
Az élettevékenység a zöld színnel együtt visszahúzódik, és a virágban
sokféle színnek ad helyet. Ami korábban a különböző növényfajták rejtettségében
elevenen tevékeny volt, az most egymás mellett, a virágok formáiban és
színeiben megjelenik. A fény fokozódásával a színesség egyre telítettebb
lesz; különféle élményeket fog ösztönözni. Ezek lényszerűen kimondják magukat,
ha a természeti összefüggésekben fölkutatjuk a színkvalitásokat -- más
növényfajtákkal és az egész kozmikus környezettel való egységükben. A virágok
fölragyogása a napi illetve éves körforgás során az átélésben egy földi
hely individuális "mimikájává" válhat.
Termésérlelés
Itt a színek inkább belülről, azaz nem annyira közvetlenül a fénnyel,
hanem inkább a meleggel való összefüggésben jönnek létre: sötét erdőben
a nyár delelőjén vagy trópikus őserdőben is létrejöhetnek lángoló vörös
termések, pl. kontyvirág. A gyümölcsök színe a zöldtől a sárgás-vörösön
keresztül halad a kék-barna vagy fekete felé.
Az összeállítás Jochen Bockemüll: "Életösszefüggések --
megismerése, átélése, alakítása"
(Budapest, Ita Wegman Alapítvány, 1995) című könyve alapján
készült. A kiadvány a Mezőgazdasági Múzeumban hasonló címmel megrendezett
kiállítás részeként jelent meg, 1997-ben.
Az ember, aki tud
Beszélgetés Jonathan Horwitz
antropológussal a spirituális ökológiáról
A mélyökológia mind a mai napig magán hordja a "paratudomány" bélyegét.
Bizonytalan helyzetét mi sem jellemzi jobban, mint az, hogy -- miközben
az ökológiával, esetleg humánökológiával foglalkozó szakemberek többsége
szemfényvesztésnek tartja -- a gyakorlati képzések, tréningek anyagának
talán leghatékonyabb gyakorlatai kapcsolódnak ehhez a szemlélethez.
Persze ez a nézőpont sem előzmények nélkül való. Antropológusok, néprajztudósok
állítják, hogy valamikor minden népcsoport elemi érdeke volt, hogy szent
emberei, papjai, varázslói képesek legyenek a természet mélyebb felfogására,
"átérzésére" -- eképp biztosítva a közösség és a természeti környezet harmonikus
kapcsolatát.
Hogyan kezdődött? Tényleg nem is tudom, hol kezdjem. Amikor spirituális
ökológiát kezdtem tanítani, akkor ezt a fogalmat még nem használták sehol,
sem az ökológiai irodalomban, sem máshol. A kifejezést talán Görögországban,
egy angol biológus barátomtól hallottam először, akivel arról beszélgettem,
számára mit jelent az ősi sámánok gyakorlata. Ô mondta akkor, hogy amit
ők csináltak, azt nevezhetnénk akár spirituális ökológiának is.
A sámán kultúrák animista felfogása szerint az Univerzumban minden
létező és lelke van. Az ökológia tanulmányozása pedig az összes létező
dolog közötti szövevényes kölcsönkapcsolatok felderítését jelenti különböző
földrajzi és életterekben, szinteken. Aki ökológiával foglalkozik, lehet,
hogy csak ezeknek a szinteknek egyes részleteit, mikro-ökoszisztémáit vizsgálja.
Ha innen elrugaszkodunk és egy jóval nagyobb ökoszisztémában gondolkodunk,
akkor ez úgy fogalmazható meg, hogy miképp viszonyul a fizikai világ a
szellemvilághoz, illetve a szellemvilág milyen összefüggésben van a fizikai
világgal.
Helyzeteket próbálok teremteni
-- Kurzusaim résztvevőivel azt próbálom megéreztetni, hogyan viszonyulnak
ahhoz a fizikai környezethez, amelyben éppen vannak, hogyan viszonyulnak
annak spirituális aspektusához. Ha már nyitottak a fizikai valóság spirituális
oldalának érzékelésére, akkor azt is meg tudják tanulni, hogyan kommunikáljanak
világunk nem látható valóságrészével. Megtalálva ezt a kapcsolatot, jóval
mélyebb és alaposabb bepillantást nyerhetnek közvetlen fizikai környezetükbe.
Nagyon lényegesnek tartom azt a problémát, hogy rengetegen kénytelenek
városban élni, pedig igazából nem akarnak, s ez boldogtalanná teszi őket.
Pedig egy város szellemét erősen befolyásolja az, ami a városban történik,
s egy városban ugyanúgy kapcsolatba kerülhetünk a benne létező dolgok és
lények spirituális aspektusával.
A kurzusokon igazából nem sok dolgot tanítok. Inkább helyzeteket próbálok
teremteni, amelyekben a résztvevők saját "segítő szellemeiktől" tanulnak.
Ez az én stratégiám. Például megkérem őket, hogy menjenek ki a természetbe,
keressenek maguknak egy helyet, amelyből úgy érzik, erő árad, és beszélgessenek
el a hely szellemével. Nagyon gyakran, pusztán attól, hogy ott vannak és
beszélnek egy fához, kőhöz, bokorhoz, vagy bármi máshoz, máris történik
valami: váltást, vagy nyitást tapasztalnak. Egyszeriben az a fa nemcsak
egy fa lesz, hanem barát, akivel kommunikálni tudnak. Azután visszatérve
a természetből, megkérem őket, hogy ugyanarra a helyre tegyenek "sámán-utazást".
Ekkor lehetséges, hogy egészen másképp érzékelik ugyanazt a helyet, egy
mélyebb valóságszintjét tapasztalják meg ugyanannak a fának, kőnek ... Ez
nagyon egyszerű gyakorlat. Arra is bátorítani szoktam az embereket, hogy
töltsenek egy egész éjszakát erőhelyükön úgy, hogy megpróbálnak nem elaludni.
Nagyon erőteljes élménnyel lepheti meg őket egy ilyen éjszaka.
A hegy nem volt többé ugyanaz...
Több meghatározó élményem is volt. Az egyik, számomra megvilágosodást
jelentő eseményt akkor éltem át, amikor a vietnami háborúban katona voltam.
Egy napon a sátram előtt ültem éppen, amikor repülőgépek kezdték támadni
a közelünkben levő, gyönyörű kilátást nyújtó hegyeket. Egész álló nap lőtték,
bombázták. Akkor minden egyes bombát, minden robbanást szinte a testemben
éreztem, mintha személyes támadás ért volna. Amikor végre abbahagyták,
a hegy nem volt többé ugyanaz a hegy. Gondolkozni kezdtem. Akkoriban még
senki nem beszélt ökológiáról. Az emberek a természet megőrzéséről tárgyaltak,
az ökoszisztémák lakóinak kölcsönös függőségéről még nem. Néztem, hogyan
csapódnak be a bombák, és azokra a növényekre, állatokra, bogarakra gondoltam,
amelyeknek otthonait nemcsak feldúlták, de teljesen megsemmisítették. Nem
tudom hogyan, de meghallottam, amint a hegy szelleme felzokog ... Azt hiszem
ez a pillanat indított el utamon, bár a spirituális ökológia tanításának
gondolata jóval később fogalmazódott meg bennem. Azért kerestem fel tanítómat
a Felső Világban, hogy megkérdezzem tőle, hogyan segíthetnék a Földnek.
Ô tanácsolta, hogy tartsak ilyen kurzusokat. Amikor kétségeimet fejeztem
ki, megnyugtatott, hogy mindenre megtanít majd.
A következő két hónap folyamán meg is tette. A mai napig eszerint tartom
a spirituális ökológia kurzusokat.
Nem kellene ugyanazokat a hibákat elkövetni ...
Hiszek-e abban, hogy hozzáállásunk megváltozása lényeges változást
eredményezhet a Föld helyzetében? Természetesen ezt gondolom, különben
nem tartanám ezeket a tanfolyamokat. Persze, amit teszek, az nagyon pici
rész az egészben. De nincs kétségem afelől, hogy az emberekkel egyre jobban
tudatosítani kell felelősségüket, valamint bolygónk egészével, annak összes
-- látható és nem látható -- lényével való kapcsolatunk mibenlétét.
Apró lépések indítanak el bennünket ezen az úton. Először csak kis
változások. S hogy mit a legnehezebb megváltoztatni? Szokásainkat. Azt,
hogy számtalanszor bele sem gondolunk abba, mit is teszünk igazából.
Ha úgy adódik, például emlékeztetem a csoporttagokat arra, hogy kapcsolják
le a villanyt, amikor kimennek a szobából. Nem a villanyszámláról beszélek
ilyenkor, hanem arról a módról, hogyan jut oda az áram. A villanyáram használata
egy másik kérdéshez is elvezet, fogyasztásunk mérsékléséhez. Milyen sok
igazából szükségtelen dolgot gyártunk és vásárolunk! A nyugati világ szédületes
eldobható kultúrája ... Egy csomó eldobható dolgot, eldobható borotvát, öngyújtót
és még sorolhatnám, gyártanak, amelyeket eleve úgy terveznek, hogy egy-két
alkalom után funkciójukat vesztik. Barátaim néha szememre vetik, hogy könnyen
ostorozom ezeket a dolgokat, mert a modern Amerikában nőttem fel, és alkalmam
volt mindezeket kipróbálni. De már nagyon fiatalon kezdtem rádöbbenni arra,
hogy saját fészkünkbe piszkítunk. A világ más részein nem kellene ugyanazokat
a hibákat elkövetni.
Változnunk kell ...
Mindannyiunknak változni kell, és ez óriási változás: a gondolkodás
változása. Nem egyszer tanúja voltam már ilyen változásnak. Beszélgetvén
egy kővel, fával, állattal, sokan nem csupán a természeti világgal, de
embertársaikkal is nagyobb tisztelettel kezdenek el bánni. Meglátják a
kapcsolatot a kő és az ő városi, ötödik emeleti életük között. Ha érzékelik
ezt a kapcsolatot, egyre jobban tiszteletben tartják majd ennek erejét.
S mikor egyre több ember viszonyul majd egyre nagyobb tisztelettel környezetéhez,
akkor jó úton kezdünk majd járni: kevésbé romboló, pozitív értelemben produktív
és ökologikusabb úton.
Lejegyezte: Schmidt Sára
Csonka András
A virtuális valóság
társadalma
Virtuális környezet és ökológiai kultúra
Alapítványunk, az Ökológiai Kultúra Fejlesztéséért Alapítvány,
az Ökológiai Akadémia programsorozat keretében hasonló címmel szervezett
előadássorozatot áprilisban.
A gyerekek környezeti érzékenységének csökkenése általános
jelenség. Sokan közülük mindennap órákat töltenek képernyők előtt, egy
olyan "létező-és-nemlétező", azaz virtuális valóságban, ahol a válaszok
már eleve
adottak, ahol a szereplőknek több életük van, a vesztes
mindig újra kezdhet, a veszély kikapcsolható. A mai új világban már nincs
helye a fantáziának: a zárt algoritmusokkal kommunikáló rendszer a "pszeudo-fantáziára"
építkezik.
De mi is valójában a "virtuális valóság"? Mennyiben virtuális
és miképp értelmezhető valóságként? Mennyiben tekinthető környezetnek a
virtuális valóság? Milyen speciális környezeti vislkedést, stratégiát eredményez?
Meg lehet-e találni a kapcsolatot a valós, a természeti és a virtuális
környezet között? Ilyen és hasonló kérdésekre kerestük a lehetséges válaszokat.
Néhány éve az IFABO számítástechnikai vásár egyik szenzációja volt az ún.
"virtual reality mask", vagyis egy olyan szemüveg, vagy inkább sisak, amely
a használó számára a számítógép által animált mesterséges környezetet három
dimenzióban érzékelhető valóságként teszi átélhetővé. Érdekes volt nézni,
ahogy a vállalkozó kedvű gyerekek a sisakkal a fejükön a külső szemlélő
számára koordinálatlannak tűnő mozgásokat végeztek, láthatólag egy másik
környezet ingereire válaszoltak, átkerültek egy csak számukra érzékelhető
valóságba. Így kívülről nézve e virtuális valóságban mozgó személyiség
viselkedése hasonlatos a kábítószer hatása alatt álló, vagy transzállapotban
lévő személyiségéhez, ami persze nem véletlen, hiszen ezekben az esetekben
is egy másik valóságba történő átlépésről van szó. A sisak használója is
úgy éli meg e különös játékot (amely többnyire nem más, mint valamilyen
"lövöldözős" játék), mintha valóban kilépne mindennapi létének dimenzióiból,
és a számítógép által kínált környezet valóságos szereplőjévé válna.
Nem túl távoli az a jövő, amikor ilyen maszkok, vagy még rafináltabb eszközök
segítségével olyan mesterséges környezetbe kerülhetünk, ahol a játék-valóság
többi szereplője is velünk egyidejűleg van jelen e térben, valóságos testet
öltött figuraként érzékeljük őket, fizikailag is átélhető kapcsolatba kerülhetünk
velük. Az internet haladása ebbe az irányba tart, a "virtual reality" programok
és a hálózat fejlődése találkozik.
Az interneten naponta órák hosszat bolyongó gyerekek és felnőttek számára
a hálózat kétdimenziós, de a mulimédia eszközeivel feldúsított környezete
már ma is hasonló élményt jelent, annak ellenére, hogy a közismert
"world wide web" (www) a magányos vándorok világa. A www óriási kirakat,
sétálóutca, ahol a járókelők láthatják az árukat, hirdetéseket, bemehetnek
az üzletekbe, mozikba, kiállításokra, hangversenyekre, anélkül, hogy egymást
észlelnék. Egy adott helyen lehet egyidejűleg akár több ezer látogató is,
anélkül, hogy tudnának egymásról. Itt mindenki magányosan bolyong, legfeljebb
egy-egy számláló tudósít arról, hogy forgalmas helyen járunk.
Azonban léteznek az interneten sokkal izgalmasabb helyek, amelyeken úgy
lehetünk jelen egyidejűleg másokkal, hogy érzékeljük is a jelenlétüket.
A hazai felhasználók számára a legismertebb ilyen lehetőséget az IRC-k
(Internet Related Chat), vagyis "internet csevegők" jelentik, ahol az adott
címre egyidejűleg bejelenkezettek írásban beszélgethetnek egymással, a
jelenlévők mindegyike nyomon követheti a beszélgetést és bele is "szólhat".
Ilyen hely pl. a Zöld Pók Hálózat @górája (lásd Cédrus 5. 23. old.), de
több más magyar nyelvű szolgáltatás is elérhető.
A másik ilyen, egyidejű jelenlétet kínáló internet helyek az ún.
MUD-ok (Multiply User Dungeon), magyarul többfelhasználós labirintus játékok.
Ezek a hazai felhasználók által kevésbé ismert helyek már komolyabb lehetőséget
kínálnak az IRC-hez képest. Itt közös játékról van szó, amelyben a résztvevőknek
a saját maguk által kialakított és emiatt állandóan változó labirintusban
kell feladatokat teljesíteniük, úgy, hogy közben feltérképezik társaikat,
szövetségeseket és ellenfeleket találnak. A fejlettebb játékokban a résztvevők
lehetőséget kapnak saját környezetük egyszerű grafikus eszközökkel való
kialakítására is. Mindig jelen van a játék irányítója is, a játékosok tehetnek
mindenkihez szóló, vagy csak egy-egy résztvevő számára "hallható" megjegyzéseket
is. Az adott programtól függően akár száznál többen is játszhatnak egyszerre.
Az egyszerű "lövöldözős" játékok között sok olyan létezik, amelyet az internet
segítségével kettő vagy négy játékos játszhat egyszerre: ezek inkább a
párbaj egy sajátos formáját jelentik, nem a társadalmi érintkezés sajátos
fórumát.
Az IRC és a MUD játékok, de a számítógépes kommunikáció szinte összes formájának
közös jellemzője, hogy a szereplők csak az általuk írt szövegeken keresztül
válnak a többiek számára ismertté. A személyiségről kapott információ tehát
rendkívül csekély, hiszen egy élő kapcsolatban a másikról szerzett benyomások
többségét nem az általa elmondottak, hanem külseje, öltözködése, testtartása,
hanghordozása, illata alapján kapjuk, ami a kommunikáció e formájában kizárt.
Mindezek hiánya azonban lehetőséget is jelent a testiségtől való megszabadulásra,
új és a valóságostól teljesen eltérő személyiség kialakítására. Jellemző,
hogy az ilyen "virtuális közösségekben" résztvevők gyakran váltanak nemet,
vagyis férfiak nőként, nők pedig férfiakként vesznek részt a komunikációban.
Van, aki több személyiséggel is jelen van egy-egy játékban vagy csevegésben.
A résztvevőkről származó rendkívül komprimált információmennyiség ellenére
a kommunikáció többnyire erősen erotizált, vagyis a két nem képviselői
gyakran próbálkoznak egymással "intim" kapcsolatba kerülni, ami e közegben
megint csak érdekes vállalkozás. Különösen érdekessé válik ez a dolog,
amikor a játékban mesterséges intelligencia-kísérletekben tesztelt számítógépprogram
is részt vesz, amely már képes olyan értelmes társalgást folytatni, melyekről
csak speciális tárgyalási technikával deríthető ki eredetük. (Fontos megemlíteni,
hogy e játékokban a játékosok nem az e-mail címüket jelentő azonosítóval
vesznek részt, henem választott névvel, eredeti személyüket inkognitóban
hagyva.)
Új értelmet nyer itt az élet és a halál fogalma is.
A virtuális világban mindenkinek több élete lehet, a fizikai halált a hálózattal
való kapcsolat elvesztése jelenti. Bárki újjászülethet más emberként, mint
ahogyan számos példa van arra, hogy már régen meghalt híres személyiségek
a hálózaton egyszercsak reinkarnálódnak.
A számítógépes kommunikáció e virtuális tereit a résztvevők valóságos térként
érzékelik, holott annak jellegzetességei erősen különböznek a valóságos
környezettől. A virtuális tér -- egyik meghatározása szerint -- "megegyezéses
képzeletbeli interakciós tér", ahol a fizikai dimenziók elvesztik eredeti
jelentésüket, nincsenek jelen fizikai testek. A résztvevők e szimuláció
létrehozói és nézői is egyben, számukra az a közösségben való jelenlét
teljes élményét adja. Nem véletlenül alakul ki sokakban függőség, hiszen
valóságos létüket háttérbe helyezik, és személyiségüket -- akár több változatban
is -- a virtuális közösségekben teljesítik ki.
A virtuális közösségek eredete sokkal régebbre, jóval a számítógépek megjelenése
előttre vezethető vissza. Igazi virágzásukat mégis a számítógépkorszak
jelentette. Az Egyesült Államokban a személyi számítógépek terjedésével
a 70-es évek első felétől gomba módra szaporodtak azok a közösségek,
melyek technikai alapját az ún. BBS-rendszerek alkották. Ma is rengeteg
ilyen létezik (hazánkban pl. a Zöld Pók), e közösségek globalizálódásához
is az internet rohamos terjedése vezetett. A USENET, amely a WWW-hez képest
ma már kevéssé ismert felülete a hálózatnak, világméretű vitafórum, amely
a kultúra, a tudomány, a társadalmi kapcsolatok szinte minden területét
érintő témákban nyújt állandó fórumot.
A Sulinet program által a hálózatra terelt gyerekek többségét ma még nem
fenyegeti az a veszély, hogy a hazai virtuális közösségek elcsábítják őket.
A tengeren-túl készült felmérések szerint azonban a virtuális közösségek,
vitafórumok és MUD játékok felhasználóinak többsége olyan fiatal, aki tanulása
vagy munkája során több órát tölt naponta a számítógép előtt. Ennek igazi
veszélyét egyelőre nehéz felmérni, hiszen a világ fejlettebb része is csak
most kezd szembenézni vele.
Michel Tournier
A tojás meg én
Gyakran hallani azt, hogy a Föld térképén egyáltalán nincsenek már szűz
területek, hogy bolygónkat mára teljesen föltárták, kiaknázták, számba
vették, és hogy ez milyen szomorú, mert így a felfedezés és a kaland, mint
lehetőség, megszűnt. Fél füllel hallgatom az ilyen beszédet, ugyanis másik
fülembe ezernyi hír jut el kertemből és falumból; egyik is, másik is oly
kevéssé ismert, oly kevéssé feltárt, kiaknázott és számba vett, hogy talán
egy egész élet is kevés volna hozzá. Meg aztán sapkám alatt nagy szürkésfehér
tojást hordok, ami önmagában egy egész kontinens, vagy inkább bolygó, sőt
naprendszer, melynek éppen csak megkezdett felfedezése is a legnagyszerűbb
és legszédületesebb utazásra hív.
Erre az utazásra hív az agykutatás, de mégis zátonyra vet bennünket. Vegyük
például az öregedést. Nemrég kaptam meg első szemüvegemet. Közben pedig
egészen riasztó híreket közölnek velem az agyamat illetően. Azt mondják,
agysejtjeim nem szaporodnak, hanem naponta tízezrével pusztulnak el. Mégpedig
a születésem óta. Egyszóval, a szürkésfehér tojás elolvad a fejemen, akár
a hó a napon. Einstein mondta: "Ahhoz, hogy lépésben járjunk, nincs szükségünk
az agyra, a gerincagy is megteszi." Azt jelentené ez, hogy hamarosan csak
lépésben tudok majd járni?
Ez ellen azért már föllázadok! Méghogy lépésben járni?! Eleget jártam így
gyerekkoromban. Mint a legtöbb gyerek, én is imádtam minden bandát, a csapatszellemet
és a vezényszavakat. Aztán, ahogy öregedni kezdtem, mindent a feje tetejére
állítottam. Elvetettem a családot és mindenfajta ideológiát. Nem féltem
többé a magánytól, a függetlenségtől, az alkotás elkerülhetetlen kockázatától.
És negyvenévesen nekiálltam könyveket írni, olyan könyveket, amilyeneket
húszévesen még csak elképzelni sem tudtam. Ezért azt mondom: az újszülött
teljesen szűz agya, az is valami. De éppoly fontosak a tanulóévek, az élmények,
az egész életet végigkísérő, türelmesen tapogatózó kutatások is. Kezdetben
vannak az adottságok, melyekből aztán építkezhetünk, építhetjük önmagunkat.
Bóna László
Az igazi kép
Ha most arra kérem Önöket, hogy képzeljenek el egy erdőt, gondoljanak
egy fára, lássanak maguk előtt egy házat vagy bármi mást, bizonyára mindenki
másmilyet képzel. Ámde ha arra kérnék mindenkit, képzelje el a Földgolyót,
hogy milyennek látszik az űrből, akkor, noha egyikünk se látta még az űrből,
mégis mindannyian valószínűleg nagyon hasonlóan képzelnénk el. Közös képvilágban
élünk: nemcsak a látható valóságban egyeztünk meg, hogy valóságnak tartjuk,
hanem közös képvilágunkat is ugyanezen valóság részeként éljük át. A lassítottan
repülő madár, a másodpercek alatt kinyíló, majd elhervadó rózsa, a csecsemő
méhen belül, vagy a szaporodó sejtek -- mind a látható közös valóságunk
részei. Nem kétséges senkinek sem, hogy a madár így repül lassítva, pedig
sohasem röpül lassan, a rózsa így nyílik ki, pedig sosem nyílik ki így.
Elgondolkodtató tehát, hogy vajon honnan jönnek a képek? És ha a képek
ennyire a látásunkból jönnek, akkor vajon miért tartjuk olyan megfellebbezhetetlenül
valóságosnak azt, ami látható? Hogy miért élvez ennyire elsőbbséget a látás
annak eldöntésében, hogy mit tartsunk valóságosnak és mit nem? Amíg csak
annyit látunk, hogy a Nap reggeltől estig átvonul az égen a fejünk fölött,
addig a világképünkben a föld lapos és a Nap körülöttünk forog -- ez vitathatatlan.
Ha már képesek vagyunk mindannyian kívülről látni a Földet, akkor már az
a vitathatatlan, hogy a Föld gömbölyű. Ha viszont úgy tudnánk egyszer látni,
hogy a Föld egy alakját szüntelenül változató képlékeny és formátlan
massza, akkor az egész világképünk ilyen lenne, ilyenek lennének az emberek
is körülöttünk, kapcsolatainkat is így élnénk. A világképünk nem más, mint
a látásunk megfellebbezhetetlenségére alapozott közmegegyezéseink mítosza.
A kérdés tehát valóban az, hogy milyen látást fogadunk el látásnak:
csak azt, amiről technikai képet is tudunk alkotni, vagy elfogadjuk
közös valóságunknak a képzeletet, az álmot, a víziókat? Vagyis valóban
az a kérdés, milyen eredetet tulajdonítunk a képnek -- a kép a látásunkkal
bennünk keletkezik-e avagy a világban csupa rejtett kép lapul?
A természeti népek, ősi kultúrák, archaikus kultúrák, történelem-előtti
korok -- mindegy, hogyan is nevezzük őket -- valószínűleg a képnek másféle
eredetében hittek, és a Föld vegetációjában, a növényekben, azok szárában,
leveleiben, gyökerében vagy a gombákban található víziót keltő anyagokat
az élet rejtett, isteni kinyilatkoztatásának vélték, mely nem kevésbé képszerű
kinyilvánítása a világegyetem törvényszerűségeinek, mint amit saját szemünkkel
-- mondhatni külső látásunkkal -- látunk.
Nincs archaikus kultúra, amely ne épülne valamilyen szentként tisztelt
növény tudatbefolyásoló használatának rituáléjára. Ha valaki mai gyógyfüves
könyveket lapozgat, a gyógynövények tudatbefolyásoló, látomásokat, hallucinációkat
okozó hatásának gazdag tárházára lel. Pusztán csak össze kell vetnie olyan
könyvekkel, amelyek általában a növényekben rejlő hatásokról nem írnak,
viszont elemzik az egyes kultúrák egyes növényekhez kötődő kultuszait.
Valamilyen haszonnövény termesztésén alapuló kultúra általában egy növény
ültetése, aratása köré rendezte ünnepkörét, hiszen e növény éves termékenységétől
közvetlenül függött a közösség megélhetése. Az antropológiai kutatások
a növényekhez kötődő rítusok szertartás-elemeit általában aszerint értelmezték,
hogy a növényben egyfajta meghaló-feltámadó isten rejlik, a rituálé
értelme pedig maga a termékenység-varázslás, a természet erőinek praktikus
befolyásolása. Noha általában e szertartás-elemek nem pusztán a növény
szimbolikus használatára épültek, hanem a növény erjesztett változatának
közösségi fogyasztására is. A kukorica, rizs, árpa, búza tiszteletére épülő
kultúrák ünnepi rituáléik során az ugyanezen növényekben rejlő tudatbefolyásoló
erőt is magukhoz vették. Akire a kultúra épül, az az istenség meghaló-feltámadó,
de egyben a belső látás számára víziók, látomások, megváltozott világérzékelés
formájában kinyilatkoztató istenség is, aki a világ titkát, épp ezen tudatbefolyásoló
és érzékelés-megváltoztató erejénél fogva nyilatkozatja ki a közösségnek.
A világ a számukra nem olyan, mint ahogy szemmel látszik, bár olyan is.
Létezik a látható világ másképp is, másmilyen formában láthatóként, ami
technikailag megragadhatatlan, csak a képzelet számára nyílik meg, az érzékelés
határának kitágításával. A lényeg azonban az, hogy ez a belső világ csak
akkor valóság, ha ez is a közmegegyezés szerint, mindenki által elfogadottan
valóságos. Erre szolgál a rituálé. A növényzet tudatbefolyásoló hatásának
befogadása ezért történhet kizárólag rituálisan, közösen, a szentség felvételeként.
Az archaikus ünnep a világ kitágított érzékelésének közös tapasztalása,
és a megváltoztott tudatállapotban látott belső képek rituális közössé
tétele. Azt a célt szolgálja, hogy ez a tágabban értelmezett valóság is
közös valóság legyen, ami ugyanúgy nem az ember által alkotott mesterséges
környezet, hanem a természetfölötti világ által teremtett világ valósága,
mint azok a látható dolgok, amelyeket ilyennek lehet tartani.
Valószínűleg eljárt az idő afölött, hogy az esztétika egyes tömegkulturális
termékeket, tömegfilm-műfajokat, típusokat, tévéműsorokat elemezzen.
A tömegfilm kultúrája átváltozott a filmtömeg kultúrájává. A képgyártás
és képfogyasztás egyetlen mozgó képfolyam fogyasztása, gyártása. Egy közös
képmező technikai előállítása. A megváltozott tudatfolyamatokból származó
belső képek kinyilatkoztásának helyébe állított külső, kitágított képlátás.
Nem a látható és a képzeletbeli, álmodott világ alkot egyetlen oszthatatlan
közös valóságot, hanem a látható és a tömegméretekben előállított, a valóságos
idővel párhuzamos időben folyamatosan zajló mesterséges kép- és fikcióvilág
alkot egyetlen közös valóságot.
Az ember éli az életét saját sorsa szerint, de egyben tömegkulturális hőstípusok
életmodellje szerint is.
A beszéd, a mimika, a gondolkodásmód, az életminta a képtermelés világában
előállított valósághoz viszonyul. Együtt öregszünk a szappanopera színészeivel,
akik családtagokká válnak. Nem egy szappanopera valóságvilága zajlik saját
életünk hátterében, hanem számtalan fikcióvilág válik egyenrangú módon
valóságelemmé saját életünkkel, ha fogyasztjuk őket.
A Marsra jutott űrautó által földre küldött képeken látható sziklákat tömegkulturális
hősökről nevezik el, hiszen ezek a hősök "közösebben" valóságosak bármelyik
világhíres embernél. Az, hogy egy távvezérlésű autó járkál a Marson, valamint
maga a Mars, hogy milyen, hogy néz ki, milyenek rajta a kövek, és hogy
egyáltalán látható nekünk innen a földről -- mindez egyforma módon valóságos
Maci Lacival és Donald kacsával.
Mondhatni tehát, hogy a modern fikció- és képtermelés nem más, mint az
archaikus világészlelés technikai utánzása, az archaikus percepció szimulációja.
Ha igaz az, hogy az archaikus ünnep nem más, mint rituálisan birtokba venni
és közös valósággá tenni a megváltozott világlátás valóságát, akkor a mozi
közössége valójában még ezt az elvesztett rituálét élhette át, vagyis a
valóság határának közmegegyezés alapján történő tágításának pillanatát.
A képi tömegtermelés média-helyzete, a tévécsatornák váltogatható képi
háttere, a számítógépes képi kommunikáció világa, a virtuális valóság mezeje
ezt a közösségi élmény-pillanatot teszi globálissá úgy, hogy közben a tudattágítás
rituáléját a technika által demisztifikálja, megfosztja szentségétől. Más
kérdés, hogy a globálisan technikai úton előállított képvilág-valóság,
miközben a technika által megfosztja a képet a belső látás misztikus szentségétől
és a helyére külső képet állít, vajon képes-e e helyett magát a technikát
misztifikálni?
Ha a növényekben rejlő képek isteni kinyilatkoztatást szolgálnak, akkor
nem csupán a víziók azok, hanem a látható világ dolgai is, maga a világ
egésze isteni gondolat eredménye, az isteni képzelet megvalósult képi formája.
Ami látható, az is egy isten láthatóvá lett gondolata.
A növényekben rejlő megváltozott érzékelés tapasztalata a világról nem
az, hogy a világ jó, vagy rossz, hanem az, hogy valójában másmilyen, mint
amilyennek látszik, mégpedig úgy másmilyen, hogy ami látható, vagyis az
anyag csak az energia sűrűbb része, hogy minden csak energia, minden onnan
jön és oda távozik. A valóságnak ezt az energetikai koncepcióját képviseli
minden archaikus kultúra, szemben a testek mechanikájára épülő modern
szemlélettel. A virtuális valóság képei a technika eszközével szeretnének
a technikán túlra vinni, vagyis a világérzékelés energetikai szemléletéhez
visszatérni, miközben e szemlélet gyártása a modern világérzékelés elfogadott
szabályai szerint halad.
Az archaikus világkép szerint, ha közvetlen tapasztalat az, hogy
a világ valósága energia, és az anyag abból lesz, akkor a gondolat is energia,
"gondolatalakzat" -- ahogy a misztikusok mondják, vagyis a belső kép erős
gondolat, képzelet útján anyaggá válik, a képzelt kép manifesztálható.
Isten a világot így teremtette. Az ember nem azáltal közelít Istenhez,
hogy földi, technikai eszközeivel utánozza a teremtést, hogy faragott képet
farag, vagy égig érő tornyot épít, hanem a gondolatait, képzeletét, vagyis
a belső képeit az anyagban létezővé teszi. Vagyis, ahogy egy istennek,
neki is elég gondolni egyet, az máris valósággá válik.
Az ember, ha képes a gondolatait az anyagban manifesztálni, az isteni teremtésmód
utánzására képes. Az isten, amit teremtett, arról mindig "látá, hogy jó".
Csak, amikor erről meggyőződik, akkor gondolja tovább a világot, hozza
létre az anyagban a gondolatait. Isten szereti a gondolatait, amelyek
az anyagban létrejönnek.
Az emberi faj dimenzió-váltás előtt áll, hirdetik sokan, akik a növényi
hallucinogénekben rejlő kinyilatkoztatás erejét kutatják, a megváltozott
tudatállapotokkal, vagy a földönkívüli élet lehetőségével foglalkoznak.
Az ember dimenzió-váltásának küszöbe a szeretet képességének határát rejti.
Ha az ember képes a gondolatait, a képzeletét, az álmait, vízióit közvetlenül,
immár technika nélkül manifesztálni az anyagban az isteni teremtés módjára,
akkor, ha jót akarunk, bízzunk abban, hogy az ember csak akkor lesz erre
képes, ha majd szereti a gondolatait, vagyis gondolatait a szeretet vezérli.
Ha minden valóra válik, ami az ember eszébe jut, akkor csak szeretetbéli
dolgokra gondolhat. Más eszébe sem juthat. Amíg lehetnek rémálmai is, van
benne harag, irigység, gyűlölet, féltékenység, vagyis amíg egészen olyan,
mint egy igazi élő ember, addig jobb, ha szabadon álmodozhat.
Tisztelt Hölgyeim és Uraim, ez volt az igazi kép, a virtuális valóság,
a tömegkultúra és a képzelet viszonyáról 1998. május 9-én, az Ökoakadémián
tartott előadásom írott változata, mely ilyen formában sosem hangzott el,
ami viszont elhangzott, az sosem lesz leírva.
Köszönöm a figyelmüket.
|